客家人的孝道精神
客家人的孝道精神是中華民族倫理道德的一部分，是客家人的悠久歷史文化積淀而成的，在相當長的時間里，起到了影響和規范人們的意識，支配著人們的行為的良好、積極的作用，成為客家人文化精髓的一個重要組成部分。
客家人傳統的倫理道德孝道精神，其主要體現在尊長，其次是不辱，再次是能養等幾個方面。
尊長，是以孝敬父母為起點，推廣為睦姻睦族，進而為民族盡大孝，為國家盡全忠。體現在對長輩祖先尊重、敬愛上，一方面是追源溯本，感恩戴德，即使離開了家庭到異地甚至遠涉重洋海外，在外都是節衣縮食，積聚銀兩，從萬里之外寄回財物，恭敬父母長輩乃至兄弟姐妹，使長輩在故里鄉間，早晚不感寂寞，心靈不覺空虛。就是長輩百年歸天后，總是以建母親堂、念祖亭，或建賢母橋、懷祖路等形式，以寄托對先輩的懷念；另一方面是樹立和諧文明的良好模式，使每一家每一戶都能有一個維持的精神力量，永遠和睦歡樂，并以此相輔相成地促進社會的安定與民族的團結。
不辱，就是不玷污自己，不作稱霸一方之事。即使是一生持躬處世，都是光明磊落，不使長輩父母蒙羞。
能養，亦是菽水承歡，晨昏定省，使堂上能生活安定，歡暢舒心，無憂無慮，去享受兒孫天倫之福、頤養樂融的天年。
在這上述三者的關系上既有區分，更有聯系，以尊長、不辱為目標，從能養做起。
時至今日，客家人始終以“孝道”的君子形象，出現在中華民族之間，屹立在世界民族之林。
尊孝精神的產生，一是受中華民族的歷史和傳統文化的深刻影響。悠久的中國歷史和傳統優秀的文化美德不斷注入而逐步扎根完善的。其主要是受儒家思想的影響。儒家是春秋戰國時期崇奉孔子學說的一個學派，提倡以仁為中心的禮、義、忠、恕、孝、悌、中庸等道德觀念。客家人原本是中原漢族人，是以冠士族的后裔，崇拜儒家思想。這些尊孝思想來自儒家的學說，如《增廣賢文》中“千經萬典，孝義為先”、“妻賢夫禍少、子孝父心寬”、“不求金玉重重貴，但愿子孫個個賢”、“父子和而家不退，兄弟和而家不分”、“誰人不愛子孫賢？誰人不愛千鐘粟？”；《三字經》中“為人子、方少時，親師友、習禮儀”、“人之倫，父子恩”、“孝通經、四書熟”、“揚名聲、顯父母”等這些觀念上。其次是受到道家思想的影響。道家是春秋時期的思想家老子創立的。老子主要有影響的著作是《道德經》如“道中道”等，這一學說是調整人們之間及個人同社會之間的行為規范，特別是對善與惡，正義與非正義、公正與偏私、誠實與虛偽的思想，都與孝道有較普遍的指導意義。
二是客家人的祖先擔當為國為家的重任，起到了中堅力量的作用，形成可敬可親可佩的形象。客家人在戰亂、災難中不斷遷徙過程中深深認識到，長輩父母為國家為家庭的興衰成敗起到了主心骨的作用。特別是為國家興亡大事，為創家立業的奔波，在政治經濟上不辭勞苦，肩負重任起到頂梁柱的作用。長輩父母艱辛擔負起家族中的統籌作用。含辛茹苦撫育子女，不分彼此贍養老輩，攜帶孤寡，形成溫馨家庭的保護神。長輩父母在維系鄰里社會關系中起到主要作用。對待三親六戚、姑姨姐妹，做到和衷共濟、“榮辱與共”，在鄉間故里起到了和鄰睦族的作用。這些都銘刻在晚輩心間，形成高大矚目的形象，而得到他們的尊敬和愛戴。
三是客家人尊敬祖宗，不斷豐厚其文化內涵。客家人離開了黃河流域中原文化搖籃的祖宗基業，四處漂泊，但他們持守著“行莫丑于辱先”的文化信念，背負祖骸，篳路藍縷，在五嶺荒蕪中，大啟山林開基創業，大建家園，卻恪守著“尊祖、睦族”的歷史傳統，并在坎坷的移墾歲月中改造并弘揚了儒家文化精神，尊敬祖宗、追孝先人，而且立足于自律、自尊、自強，將中原先祖的世德懿行轉換為客家文化的“世澤”、“家聲”。客家人的孝道精神的文化底蘊之深，從而帶來“枝繁葉茂”的倫理道德之美。（文/丘祥昌）
